Croire aux fauves

Le 25 août 2015, l’anthropologue Nastassja Martin enquête dans les montagnes du Kamtchatka auprès de la tribu des Évènes, un peuple qui prend soin de la terre. Une rencontre va tout déplacer : un ours l’attaque, lui arrache un morceau de mâchoire, la laisse défigurée. De son corps recousu au fil des hôpitaux russes puis parisiens, elle écrit Croire aux fauves — récit d’une reconstruction, mais surtout d’une métamorphose. Quelque chose, depuis cette rencontre, l’unit à la terre sacrée des Évènes et à leurs cosmologies. Elle est devenue miedka — celle qui est passée de l’autre côté, et qui revient parmi les vivants en gardant la trace de l’autre.

Monter ce texte, ce n’est pas seulement raconter un événement traumatique. C’est ouvrir plusieurs questions vitales de notre époque : l’écologie, le désastre environnemental, le réensauvagement, la pensée animiste, et ce que les peuples vivant en sobriété avec la nature ont à nous apprendre. Quel monde habitons-nous, au juste ? Quel monde nos modes de vie occidentaux présupposent-ils ? Comment faire en sorte que ce monde puisse rester habitable ?

En écho à Les âmes sauvages, premier livre de Martin consacré aux Gwich’in d’Alaska — un peuple qui résiste à l’exploitation pétrolière dans une chasse lente, soucieuse des communs —, le spectacle convoque la figure d’une terre bafouée : excavation des énergies fossiles, déforestation, dévastation des habitats, effacement des cultures ancestrales et de leurs cosmogonies.

L’actrice incarne cette guerre des mondes qui traverse son corps devenu champ de bataille : entre l’humain et l’animal, entre l’Est et l’Ouest des deux rives du détroit de Béring, entre la prédation et la solidarité. Le travail chorégraphique mené avec Jean-Paul Méhansio donne à voir les déplacements de l’ours dans la forêt, la rémanence du sauvage dans le corps de la chercheuse. Une bande son spatialisée en quadriphonie, des images projetées issues du documentaire Tvaïn de Nastassja Martin et Mike Magidson, des éléments pyrotechniques et un vidéo-mapping ouvrent l’espace scénique sur des paysages mentaux — aurores boréales, montagnes enneigées, abysses, yeux de la bête.

Penser le spectacle comme une suture : à la fois la cicatrice et le geste qui répare, à la fois la blessure guérie et la trace toujours présente en soi. C’est par la langue de l’autre — par la figure évène de la miedka — que l’écriture trouve une forme de réconciliation. Et c’est dans cet écart entre les mondes que le théâtre fait son travail : nous apprendre à percevoir notre interdépendance avec les vivants, à comprendre que, lorsque nous les regardons, ils nous regardent aussi.